Сердце.......как хорошо на свете жить!

В этой завершающей части я продолжу говорить о блоках, как от них избавиться, а так же продолжу делиться тем, что для меня является некими "секретами".




Фудощин, на японском называется "несдвигаемое сознание", или "несдвигаемое сердце", что в принципе является синонимами в восточном мировозрении. Разделяются два вида сознания, один - щин, это сердце, там где присутствует сердце, там присутствуют и другие элементы удачи. В русском языке порядочно разговорныx фраз связанных с сердцем в этом самом смысле, например, "к чему сердце ляжет", или "что сердце подскажет", то есть подразумевается некое интуитивное знание заложенное в вибрации самого сердца. Не органа, а той вибрации которую этот орган создаёт как некий космический метроном. По биению сердца мы можем определить целую группу эмоций, для этого мы прислушиваемся к пульсу сердца, который можно найти примерно на расстоянии четырёх пальцев от основания, и по линии большого пальца руки. Вы приставляете мизинец противоположной руки  к основанию и ложите остальные пальцы по линии. Тихонько прижмите пальцы к руке и вы почувствуете пульс. Их в восточной медицине (аюрведа, китайская и тд.) несколько, в зависимости от влияния того или иного элемента, но для этого понадобится отдельный пост. Рука это не единственное место по которому вы можете почувствовать сердцебиение, это так же можно сделать просто прижав руку к сердцу, или приложив кончики пальцев к артерии. A так просто научитесь слышать ваш пульс, но что ещё важнее - прислушивайтесь к нему. Прислушивайтесь к вибрации вашего сердцa, что же оно "хочет"? Даёт ли оно вам добро или наоборот противится. Вот ваше сердце ускорилось, почему? Вот отдаётся непонятным чувством в солнечном сплетении, или в каком то другом органе - исследуйте это чувство, Сядьте с ровной спиной по возможности, или даже лягте, и "поймите" то или иное испытанное чувство. Это очень на первый взгляд простая, но очень важная работа - это использование интуиции, это открытие внутрннего ока.

 Так же разделяются как минимум два вида огня - сердечный, тобишь жаркий связанный с элементом огня. И почечный - холодный, связанный с элементом воды. Притом совсем немаловажным является почечый огонь, который так сказать ответственнен за всё урологическое, выделительное и так далее. Оба эти огня должны находится "в состоянии баланса" по мнению тех кто знает. Это значит что слишком мало - это не хорошо, тухнет, но так же не хорошо и слишком много - перегорает.

Для того чтобы эти два огня находились в балансе, мы должны их поменять местами, так как вода под огнём это не дело. Соответственно мы представляем что в нижней части живота расположен котёл, и он как бы подогревает почки, то есть воду. Вода начинает постепенно выпариваться, и этот пар это и есть энергия ци! После этого ци ци(?)ркулируется:) по Микрокосмической Орбите, и после какого то времени заметно повышает общий жизненный потенциал. Вы когда нибудь видели абсолютно беззаботныx людей, которые казалось бы всем всегда довольны? Они ходят, напевают песни, всегда улыбаются, и казалось бы что у них уйма времени?  Или весёлых толстяков с детками на китайских картинках, которые они кстати повсюду вешают...Так вот, вы становитесь именно таким Даосским Бессмертным:) но это происходит немного позже, а вобще это очень полезная практика. Удачи!

Избавление от блоков (вторая часть)

                   


Избавление от блоков на уровне целительства гораздо сложнее чем на уровне техники в боевых исскуствах описанной в предыдущем блоге, так как здесь мы говорим строго об энергетике, и зачастую может показаться, что этот взгляд как бы отсоединён от того как мы обычно смотрим на тело и его функции хотя это не совсем так.  "Отсоединение" это углубление внимания на столько что ты перестаёшь видеть и чувствовать тело.


Что же мы видим, когда мы говорим о блоках? Знатоки говорят о сгустках тёмной энергии, неком затвердении.


Я считаю что это может быть и то и другое и третье. Всё зависит от виденья целителя. Конечно мне ещё рано говорить на уровне филиппинских народных врачей, которые залезают прямо в тело, а потом после окончания сессии не оставляют на нём ни шрама, но я думаю к этому уровню нужно стремиться в том смысле что безошибочное видение блокировки это незаменимое умение которое занимает годы на развитие и это развитие никогда не пекращается. Хотя этот момент может показаться эзотеричным, это действительно так. Оно очень отдалёно от того чему нас пытались научить в школе, но об этом отдельно.


В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ блоки это то от чего мы пытаемся так сказать избавиться. Иногда резко если это возможно, перенаправляя поток. Ингда, создаём  "дамбу" чтобы затопить определённый участок. Избавление от блоков это не всегда избавление от боли, хотя зачастую прекращение боли в определённом месте является хорошим знаком. Иногда нужно наоборот создать параллельную боль как отвлекающий маневр. Поэтому важно понимать что есть разные виды боли.


Что же происходит с блоками? Энергия которую они занимают высвобождается, и вливается в общую реку энергии, всё что нужно сделать это продолжать её циркулировать чтобы несоздавать новых блокировок, или во всяком случае превращать их создание в более осознанный процесс. Нельзя так же забывать, что путь знания это не "путь" в смысле дороги, это всеохватывающее событие в жизни адэпта, то есть человека, который решил полностью осознать свою человечность, дойти до сути своего "Я" и даже выйти за его рамки.


В этом смысле любая блокировка это полностью соединённое событие в общей матрице, которое нужно рассматривать в переспективе, что само по себе может стать причиной некого просветления, а так же в ретроспективе, то есть с точки зрения прошлого, или личной истории, личного багажа (please see blog post "The Practice of Recapitulation" for reference).


Для этого требуется смелость, и полная приверженность вашей практике. Так же, в результате этой работы появляется некая отрешённость, даже пустота внутри. Вещи и люди уже не играют такой важной роли как это было раньше, и неудивительно - ведь мы как личности, характеры, и настроения это в основном продукты нашей личной истории.


Но должен вам сказать - процесс этот долгий, и по мнению воинов "никогда не заканчивается". Поэтому очень важна последовательность, и даже в некотором роде медлительность. Известная поговорка "промедление смерти подобно" тут не имеет смысла, кроме разве что в том смысле что нельзя терять времени. А так, очень важно не спешить и размеренно продолжать своё изучение. Это завеpшает вторую часть блога "Избавление от блоков".


Желаю удачи в вашей работе!
Игги.

Избавление от блоков (первая часть)

В добавку к предыдущему посту о следовании основопологающему Принципу исскуства Тай Цзы Цюань, я хотел бы немного сфокусироваться на концепции "блока" как в боевых исскуствах так и в целительстве. Между прочем одно очень часто помогает понять и углубить другое. Иными словами, нельзя смотреть на боевые исскуства только как на некоторое "умение" в бою. Это так же и умение в жизни, а тем более в целительстве, и я очень советую изучать и то и другое.


"Блок" - это задержка энергии в определённой конфигурации, и пусть вас не смущает терминология. Например, типичным ответом на ниcxодящий режущий удар ладонью может показаться этот самый "блок", но при рассмотрении ближе, мы видим, что полная остановка это не эффективная тактика боя потому, что элементы всегда продолжают трансформацию, и принцип инь/ян - это принцип динамики. Я надеюсь это очевидно. Если нет, то скорее всего надо вложить больше времени в практику.


Например, уважаемый Кондо-сэнсэй, лидер школы Дайто Рю Айкидзюзюцу в одной из основных техник "иппондори" советует начинать ответ до того как режущая ладонь доходит до определённого угла, u только когда она начала свой путь вниз к цели. Это очень важный и тонкий нюанс, и заключает в себе разницу между блоком, и встречным "захватом". Кондо-сэнсэй убеждает адэпта не в коем случае не "встречать" удар на прямую блокирующей ладонью.




Логика проста - если бы это был меч, то вам бы просто отрубили блокирующую руку - этого допускать нельзя. Соответственно, правильное движение заключает в себе принцип дистанции и времени - маай, сочетающийся с неким расслабленным но уверенным "вышвыриванием" руки чтобы захватить её до локтевого сустава. Это первая фаза движения. Если вас интересуют более глубокие подоробности советую посмотреть вот по этой ссылке. Это во-истину великолепное, и страшное в своей эффективности исскуство.


http://aikidojournal.com/daito-ryu-aikijujutsu-learners-package/


Теперь, после этого небольшого объяснения, пример из Тай Цзы. В Тай Цзы блоков нет вообще, есть некие отклоняющие движения которе присутствуют на всём протяжении комплекса, как например движения "Одиночный Кнут", и " Обмахивание Колена" - в обоих этих движенияx левая рука выполняет отклоняющее действие. Движение "Шагнуть к Семи Звёздам" может восприниматься как блок при определённых экстремальных обстоятельствах.


Причину по которой не следует блокировать я упомянул в начале - это нежелательная с точки зрения принципов динамики и выживания остановка.


Что же такое блок с точки зрения целительства и общего благополучия?


To be continued....

Following the Tai Ji Principle

I haven't written anything lately as there has been a stasis in my writing abilities. Many things are self evident and others need explanation, while others need to be learned on a deeper level before they are being shared. I have been paying more attention to the "martial" aspect of Tai Ji Quan that has been passed down to us by Cheng Man Ching. It has been known that he was a serious and dangerous fighter in his youth, participated in bouts and won them, which is evident from his reaching an age of 72. He wouldn't be able to reach this esteemed age, since in those days there were no octagons and no cages, peoples fought somewhat secretly and the winner emerged as a newly initiated prospective teacher.


In any case, stemming from the above, there is a known story about a fighter who issued a challenge to another fighter, because he wanted to prove himself. The other one agreed under one condition - they both sign a document disposing him of any responsibility that may come from harming the challenger. Once that was heard, the challenger decided to think it over and changed his mind. All is well. And the little ability that we have shouldn't be wasted on challenges. This is not a good way for a Tai Chi player, because. well you never know who you' re up against. And although you may train as if you are going to face the best of the best, that is still not enough, there is still an unknown component there, the Deh, something lurking in the darkness, the Mysterious Gate, as it came to be called in the great Classic of the Lao Tzu.


The point here that I am trying to make, is that a fight is a result of 2 people agreeing to the conditions. They plug into each other and then it's on. Thus all sports come from this simple formula, and rarely go beyond brute mastery and strength. Even if someone is really good they still have to use some speed and have a hell of a stamina to survive the ring or the octagon. However, this is not so with Tai Ji Quan, which promotes inner strength (jin), which also equals to the strength of the spirit (shen). In Tai Ji, if one of them refuses, the fight is not happening. This is a result not of fear, but of spiritual stamina, and is very different.


The Spirit of Great Fearlessness that Professor talked about is an ever present light in the practice of Tai Ji. It originates from the strong believe in the power of softness - that soft does overcome the hard, and leads to a deeper-than-ever relaxation of the body, and with it the mind. In order to be fully relaxed, one must not react to force with force, which is one of the requirements of the loss investment.


Continuing with the same idea, if we take it to be a metaphor of life and relationship, not resisting force with force becomes almost an axiom in an everyday communication with the loved ones. We feel pressure, but instead of putting up resistance, we empty out! It is hard at first, and takes one on an amazing and complicated journey, which is what the spiritual practice is. It is hard, because we are not used to that. It is easier to fight back, in order to prove how strong or psychologically savvy you are. Once you do though - it is all gone, because you have allowed yourself to be compromised and forsaken the stability and power of the Tai Ji principle.


Interestingly enough, we all have it, but somehow the deep awareness of this principle has to be learned paradoxically. We all know the power of the investment in loss when we are little, and have no hard shells, when we are open and agile, fearlessly climbing anywhere we want without ever questioning the validity and legality of our effort. Then it changes. Life brings challenges, and because everything around us, with a few exceptions seems to be doing the same thing - we do it too. We get hard and so our breathing from fetal becomes more shallow, with it the goals change, and so it goes. We are basically in an octagon of life.


Tai Ji Quan, and the Daoist practice in general has been known as the "journey of return", because you try to revert to the "original state". That of being like a small child. However, it is a small child now locked in a big body that takes more space, and he or she has responsibilities and has to make deliberate choices. But it starts from seemingly simple commitment - you feel the pressure, rather than resisting back, just empty out and allow for it to disperse. Something we do invthe beginner sensing hands practice.


All is well, but with all that, let's not forget that the major, and perhaps the greatest vehicle to be used is a hand form, the 37 posture Cheng Man Ching form. It starts from the basic commitment to perform the form daily, but also working on it in your spare time, because substituting muscle strength for alignment equals investing in loss because we sort of have to grow an extra organ, that we didn't have before. It is quite amazing when this extra organ gains functionality, and of course what happens? You want to go out and fight! You can see the irony here, but no rush, stay soft - if you can.

A Dzogchen Transmission Poem

As a bee seeks nectar

From all kinds of flowers

Seek teachings everywhere

Like a deer that finds a quiet

place to graze

Seek seclusion to digest

All that you have gathered

Like a madman,

Beyond all limits

Go wherever you please

And live like a lion

Completely free of all fear.